離開桃花潭時，桃花潭邊天剛拂曉。看儺西天的戲原月尚高，日未升出東山，儺戲已然照得那浮著一餅月的桃花潭邊云彩如同匹練。山色漸淡，看儺樹影從濃墨中顯現，戲原那幾匹白練飄在山的儺戲高處，一丸清白的桃花潭邊圓月如水波中的龍珠隱約起伏穿行。有薄霧籠著江面，看儺水鳥鳴聲歡快悠遠，戲原這潭水便像極了汪倫送給李白的儺戲那一潭。并沒有最相宜的桃花潭邊詩句可以傳神此刻晨曦里的桃花潭，除非將她潑墨于宣紙。看儺宣紙產于宣城，戲原難免不使人覺得正是天地的造化之功，就為桃花潭，就為敬亭山，不然那繁復絕妙的工藝怎么可以是人力可為？

　　我似有所悟，山水之美似乎要在孤獨無人時方能真正體會，然而人怎好如此自私，只愿“相看兩不厭，唯有靜亭山”，不喜聞“岸上踏歌聲”？山水自有靈氣，而若無人寄情，終算不得名山。想想汪倫當年以“萬家酒店，十里桃花”將李太白忽悠來，卻原來只是姓萬的開的一家酒肆、十里鋪上幾株桃花，而當李白醉臥舟中將去之時，汪縣令又率鄉民于桃花潭邊踏地作歌，惹得詩仙淚目而以詩相贈，以致千百年來無數文人墨客、煙火男女來聽歌聲看桃花。

　　這一次到安徽，原本是心心念念要到安慶的，為著聽一聽原汁原味的黃梅戲。我第一次看黃梅戲，差不多是四十年前了，村里誰家辦喜事，請公社的放映隊來演了一場《女駙馬》，于是就把聽慣了“眉戶”劇的鄉親們驚艷了。四十年光陰過去，此時得見黃梅戲表演藝術家韓再芬老師，不免有亦真亦幻的穿越感，韓老師很高興我對黃梅戲的說法——我對她說：“早年間在我們晉南，人們把看蒲劇當作吃面條，把看黃梅戲看作吃水果糖。”天天要吃面，偶爾才吃塊糖，然而卻會甜到記憶里去。

　　安慶桐城的文脈之盛鮮有其他地方可以比肩，畢竟“桐城派”可不僅僅是名頭響亮。而我沒有想到的是，此行最觸動靈魂而帶來強烈審美感受的，不是甜美的黃梅戲，也不是聞名遐邇的桐城派，而是一個古老的小劇種：池州儺戲。大概是我第一次觀賞到儺戲的緣故吧，此前我只以為她就是一種戴著嚇人的面具娛神驅鬼的舞蹈，及至在劇場里看到儺戲《孟姜女招親》，我被驚艷了——原來儺戲竟然這樣的美！這個小戲講的是，萬喜良逃避兵役，藏在一棵大樹上躲避追兵，恰巧看到圍墻里的花園中孟姜女在池中沐浴，二人一番斗嘴后定下終身。兩位年輕的演員戴著儺戲面具表演，孟姜女的面具柔美，萬喜良的面具醇厚，面具自然沒有表情變化，肢體的表達也不豐富，沒有上下翻飛的水袖，更沒有眼波流轉間的顧盼生情，甚至無論男女角色都只有一個走路兼作揖的姿勢，仿佛發條玩具，但這個古雅的動作不斷地被重復，反而形成了極具儀式感的顯著藝術特色，尤其年輕的女演員在固定的臺步間腰肢款擺，用微動作來彌補大動作和表情的不變化，莊重中蘊含著活潑，使得那沒有表情的面具漸漸透露出一種神性的魅力；唱詞通常也要重復三遍，這種不斷強調的藝術之美，非常深入人心并且調動情感、觸及靈魂。我不知不覺地沉醉了，深深地體會到儺戲奪魂攝魄的藝術魅力。儺戲被譽為“中國古代戲劇活化石”，在新時代被藝術家們賦予了新的活力，使她從對上蒼和神靈祈求風調雨順、五谷豐登的娛神戲，演化為可以承載民間故事的活潑藝術形式。另一出《鐘馗與小鬼》的動作戲，沒有什么臺詞，更像是啞劇，但把小鬼對象征著權威的鐘馗佩劍的覬覦、騙到佩劍后的小人得志，以及鐘馗被美酒引誘后失去佩劍與小鬼角色互換、為小鬼脫靴的窘迫，演繹得淋漓盡致，諷刺、戲謔，醒世而暖心，藝術特點依然是動作的不斷重復，那可怖可笑的面具逐漸變得可嘆可感。這前后一文一武兩出小戲，盡顯儺戲這一中華優秀傳統藝術形式的獨特魅力。

　　我在想，桃花潭的千古佳話，桐城派的不朽文章，黃梅戲的男歡女愛，儺戲的古雅莊重，都可潑墨而栩栩如生于宣紙之上，我這不善丹青之人，倒生出在宣紙上創作一幅《桃花潭邊看儺戲》的水墨畫的沖動來！安慶與徽州，把天地之間、古往今來的文事人情都收攏一處，讓你目眩神迷、心馳神蕩，人離開了這里，魂魄卻久久不愿離去。（李駿虎，山西省作協主席、魯迅文學獎獲得者）